É inegável que tenha existido, desde o princípio do movimento de Jesus, uma evolução e desenvolvimento na liturgia cristã. Acreditar que os primeiros seguidores de Jesus de Nazaré usavam vestes simbólicas e utensílios de ouro em reuniões que aconteciam de maneira humilde nas suas próprias casas é uma imaginação purista e, acima de tudo, apologética, algo criado por mentes que não conseguem aceitar que suas crenças não são exatamente as mesmas dos primeiros judeus discípulos de Jesus.
Todo esse desenvolvimento da liturgia, tanto em imagem quanto em forma, acompanhou o desenvolvimento teológico sobre quem foi e o que significava Jesus, enquanto essa atualização teológica também veio acompanhada de influências filosóficas externas e de maneiras de explanar e enxergar o mundo e a realidade. Quando o movimento de Jesus deixou de ser uma seita judaica, permitindo a entrada de vários gregos (não-judeus/gentios), sem a necessidade da circuncisão e da atenção às leis dietéticas e ao calendário sagrado (marcas étnicas de uma cultura exclusivamente judaica), bastou alguns séculos para que o neoplatonismo se tornasse a língua franca para explicar Jesus de Nazaré. Com o passar dos anos, essa nova linguagem filosófica, ainda que sendo instrumentalizada para falar de algo judaico em essência, também deixou suas marcas no culto cristão, na institucionalização e padronização da forma de se fazer uma reunião cristã.
Mais tarde, quando a filosofia aristotélica também foi adicionada a esse caldeirão cultural que formou o jeito cristão de se cultuar a Deus, a forma medieval da Missa estava completa. Quando, no alvorecer da modernidade, Martinho Lutero tentou separar Moisés de Aristóteles, ele havia esquecido (ou nem se deu conta!) de que Platão também estava presente, e manteve a linguagem da filosofia grega para explicar Jesus, firmando-se no Credo de Nicéia. Foi preciso mais três séculos até que um outro alemão pudesse chegar às conclusões lógicas da metodologia crítica e mostrar que a teologia estava equivocada quanto à sua concepção histórica a respeito de Jesus e dos seus discípulos originais — Reimarus foi o reformador derradeiro, mas o seu Jesus jamais servirá como força motivadora que dará base a uma cultura inteira. Esse Jesus serve apenas para a academia, e a busca do Jesus histórico, o profeta apocalíptico dos últimos dias, é um exercício para as mentes inquietas, não para o cidadão comum, que não tem tempo para gastar com livros intermináveis, enquanto luta diariamente para sustentar a sua família. Esse homem precisa de um ponto firme, um imaginário que dê sentido à sua vida, ainda mais se deixarmos de lado o reducionismo materialista e nos abrirmos à possibilidade de que a realidade seja muito mais complexa e estranha do que possamos imaginar.
Com todo esse patente crescimento e evolução naquilo que se tornou o cristianismo, nem católicos estão certos ao acreditarem que o cristianismo dos pais da igreja é o original, nem protestantes ao pensarem ter se livrado da capa católica, mas que mantêm aquilo que jamais passou pela cabeça de Pedro e Paulo quando falavam sobre Jesus. O cristianismo como o conhecemos hoje é fruto do próprio desenvolvimento do pensamento ocidental como um todo, e jamais poderemos chegar a uma forma original dos primeiros discípulos — eles não eram cristãos como entendemos hoje, mas judeus, e, mesmo entre eles, não havia um consenso sobre quem foi Jesus e o que ele significou, vide todas as divergências de opinião a esse respeito presentes ainda nos escritos que formam o Novo Testamento. A seita judaica que posteriormente viria a se tornar a religião cristã sempre foi multifacetada, desde o início.
A meu ver, não há sentido em querer se livrar de desenvolvimentos naturais que aconteceram ao longo de vinte séculos de história cristã para buscar um cristianismo supostamente apostólico ensinado por Jesus e seus primeiros seguidores. Aquilo que começou de maneira humilde como uma seita apocalíptica dentro do caleidoscópio de opiniões sobre como a religião de Moisés deveria ser seguida e vivida que era o judaísmo do segundo templo acabou por se tornar a religião do império que antes a perseguia. Essa constatação, sozinha, deveria acender o sinal de alerta para quem imagina que o cristianismo se manteve perfeitamente constante durante todo esse tempo. As próprias circunstâncias exigiriam uma evolução em muitos aspectos. Uma delas, é óbvio, esteve ligada à maneira de se reunir para adorar ao seu Deus.
A religião é o motor da sociedade, e o cristianismo como o conhecemos hoje, em suas várias vertentes culturais diferentes, é o que nos move como brasileiros e o que nos formou como nação e povo. Mesmo com os perigos intelectuais que isso possa acarretar, e ainda correndo o risco de ser usado por líderes maldosos, me parece que, para o cidadão comum, por prudência e preservação da tradição ocidental, talvez seja mais seguro seguir o cristianismo com a capa neoplatônica dos pais e o aristotelismo dos tomistas — apesar de sua origem pagã (pelo menos em essência) — do que o apocalipticismo judaico do mestre: o primeiro foi bem construído para durar; o último se desfez logo, pois esperava um fim que jamais veio.